Le Noble Chemin Octuple
Les enseignements bouddhistes décrivent un mode de vie dans lequel chaque domaine de la vie devient une pratique. En apprenant à agir avec plus de conscience et de bonté, nous progressons sur le chemin et nous nous rapprochons de l'illumination, l'état illustré par le Bouddha.
Les enseignements bouddhistes formulent le chemin de différentes manières, ce qui peut être un peu déroutant, mais ils décrivent tous fondamentalement le même processus. L'Octuple Sentier est l'une des plus importantes de ces formulations, car il englobe de nombreux domaines.
Voici les étapes du chemin, avec leurs équivalents en langue pali. Sangharakshita et d'autres enseignants préfèrent le terme «parfait» à «juste», et les traductions anglaises de ces termes diffèrent à d'autres égards.
Vision parfaite ou compréhension juste (samma ditthi)
L'émotion parfaite ou l'intention juste (samma sankappa)
Communication parfaite ou parole juste (samma vaca)
Action parfaite ou juste (samma kammanta)
Les moyens d'existence parfaits ou justes (samma ajiva)
L'effort parfait ou juste (samma vayamaya)
Conscience parfaite ou juste attention (samma sati)
Le Samadhi parfait ou la concentration juste (samma samadhi)
Chacun de ces domaines requiert de l'attention, des efforts et de la compréhension. Certains sont décrits plus en détail ailleurs sur ce site comme la triple voie de l'éthique, de la méditation et de la sagesse.
Bien que le Bouddha ait parlé d'un chemin, il ne faut pas croire que les éléments se succèdent les uns après les autres. En fait, ils sont appelés « membres » plutôt qu'étapes.
Vision parfaite / Vue juste ou compréhension
Imaginez que vous entendiez parler d'un autre pays et que vous vous intéressiez à lui. Vous vous renseignez sur son histoire et sa géographie et vous parlez à des gens qui y sont allés. Vous l'étudiez tellement que vous avez l'impression de déjà connaître l'endroit, mais vous voulez vraiment aller dans le pays. Vous regardez une carte, planifiez votre voyage et partez.
Après un long voyage plein d'aventures, vous finissez par arriver et ce n'est qu'à ce moment-là que vous réalisez que rien de ce que vous avez appris ne vous a préparé aux vues, aux odeurs et à l'atmosphère de ce pays. Les guides et les histoires ont plus de sens maintenant que vous savez ce qu'ils décrivent.
Il s'agit là d'une analogie avec le premier membre de l'Octuple Sentier : La vision parfaite ou la compréhension juste. L'impulsion initiale de connaître le nouveau pays est un aperçu, ou une « vue », de ce qui est possible, et nos efforts pour le comprendre sont équivalents à l'acquisition d'une compréhension théorique ou intellectuelle des enseignements bouddhistes.
Ensuite, nous devons vérifier ces enseignements dans notre expérience. Peut-être avez-vous vécu un décès dans votre famille qui vous a fait ressentir par vous-même la vérité selon laquelle nous mourons tous. Vous regardez le Dharma - les enseignements bouddhistes - et vous constatez qu'ils présentent cela comme une partie de la vérité beaucoup plus large que tout est impermanent. Ou bien vous éprouvez un sentiment d'inspiration irrésistible lors d'un voyage en montagne et vous sentez, juste pour cet instant, que la conscience humaine contient une vaste dimension qui dépasse notre expérience habituelle. Cela vous amène à adopter la méditation bouddhiste comme moyen de développer votre conscience.
La « vision juste » peut signifier une compréhension du Dharma à ce niveau : savoir ce que disent les enseignements et reconnaître leur vérité en tant que compte rendu de la vie. Cela peut nous inciter à mettre les enseignements en pratique, mais le Dharma est encore comme le récit d'un guide sur un pays étranger. C'est la carte, pas le territoire.
Ensuite, nous devons suivre le chemin qui nous mène de l'endroit où nous nous trouvons à ce pays - c'est là qu'interviennent les autres étapes du chemin. Enfin, lorsque nous arrivons dans le pays, nous avons une « vision parfaite », c'est-à-dire que nous voyons la vérité par nous-mêmes.
Emotion parfaite / Intention juste ou résolution
Le processus de transformation commence par nos intentions, ou aspirations. Selon la pensée bouddhiste, la valeur de nos actions dépend de l'état mental ou émotionnel qui les sous-tend. Nous devons passer d'états d'esprit motivés par les trois racines non habiles que sont l'envie, l'aversion et l'ignorance, aux racines habiles équivalentes que sont le contentement, l'absence de haine, l'amour bienveillant et la sagesse. Les états d'esprit habiles nous permettent de voir la vie telle qu'elle est réellement.
Le renoncement est l'équivalent de l'abandon du confort familier de la maison lorsque nous partons en voyage, et il est illustré dans la tradition bouddhiste par la décision du Bouddha d'échanger la vie luxueuse du palais contre la vie plus difficile mais plus gratifiante d'un saint homme.
J'ai réfléchi : et si, étant sujet au vieillissement, à la maladie, à la mort, au chagrin, à la souillure et voyant leurs inconvénients, je recherchais le repos sans âge, sans mort, sans chagrin et sans excellence qu'est le Nirvana ? Ainsi, alors que j'étais encore un jeune homme aux cheveux noirs doté des bénédictions de la jeunesse, même si mes parents pleuraient à chaudes larmes, je me suis rasé les cheveux et la barbe, j'ai revêtu la robe jaune et j'ai quitté la vie familiale pour devenir un sans-abri.
Le Bouddha, Aryapariyesensa Sutta
Plus fondamentalement, le renoncement consiste à reconnaître que les choses auxquelles nous aspirons ne peuvent nous apporter une satisfaction durable. Tout en comprenant que la vie est impermanente, insatisfaisante et insubstantielle, nous nous sentons insatisfaits de notre mode de vie actuel et déterminés à trouver quelque chose de mieux. Ce désir de se détourner des préoccupations mondaines et de se tourner vers le Dharma est lié à la foi, que les bouddhistes considèrent comme une réponse intuitive aux qualités incarnées par les trois joyaux.
L'amour bienveillant (metta) est un désir sincère de bonheur pour les autres, tandis que la compassion est une réponse profondément bienveillante à l'égard de ceux qui souffrent.
Les trois éléments suivants du chemin concernent l'éthique, la première étape de la triple voie, et nous pouvons donc les examiner ensemble. Après avoir défini nos perspectives et nos intentions, c'est ainsi que nous entamons le voyage ; nous devons commencer par nos actions avant d'aborder la question plus subtile du développement de notre esprit.
Communication parfaite / Parole juste
La parole, ou la communication, est le principal moyen d'interagir avec les autres et, par conséquent, le principal moyen de les influencer en bien ou en mal. C'est pourquoi le bouddhisme identifie quatre aspects de la communication qui requièrent notre attention. Le premier consiste à s'abstenir de toute fausse parole, ou mensonge, et à pratiquer la parole véridique, ou honnêteté. Il s'agit du quatrième des cinq préceptes bouddhistes et de la base de toute communication habile.
Ensuite, il faut s'abstenir de toute parole dure et développer une parole bienveillante. Les paroles dures découlent de la mauvaise volonté et signifient que l'on parle avec colère pour causer de la peine à une autre personne. L'alternative est la parole bienveillante, qui naît de l'attention ou du souci que l'on porte à autrui.
Il s'agit ensuite de s'abstenir de tout discours frivole, ou « bavardage » qui ne communique rien de réellement utile. La contrepartie positive est de s'engager dans un discours significatif. Il s'agit d'une considération importante dans de nombreuses situations sociales et encore plus pertinente à l'ère des services de diffusion en continu et des médias sociaux.
Le quatrième aspect consiste à s'abstenir de toute parole calomnieuse qui crée des divisions entre les gens ; la contrepartie positive est une parole harmonieuse. Le monde est rempli de conflits, de polarisation, d'animosité et de malentendus qui sont souvent alimentés par des mots. Nous devons donc examiner attentivement les motifs qui sous-tendent nos paroles et leur effet sur les autres. Comme l'a dit le Bouddha :
Ce que vous avez entendu ici, ne le répétez pas là-bas pour provoquer des dissensions ; et ce que vous avez entendu là-bas, ne le répétez pas ici pour provoquer des dissensions. De cette façon, vous pouvez unir ceux qui sont divisés. L'harmonie vous réjouit et vous la répandez par vos paroles.
Le Bouddha, L'Anguttara Nikaya
Action parfaite / Conduite juste
Après le discours, nous abordons les lignes directrices de l'action éthique en général. L'expression de base de cet enseignement est constituée par les cinq préceptes - les directives éthiques bouddhistes pour l'action parfaite - qui sont décrits dans la section Éthique. Voici les préceptes, sous forme négative et positive, tels qu'ils sont exprimés dans le Triratna.
1. Ne pas tuer ni causer de tort aux autres êtres vivants / Par des actes d'amour bienveillant, je purifie mon corps.
2. Ne pas prendre ce qui n'est pas donné / Avec une générosité ouverte, je purifie mon corps.
3. Éviter l'inconduite sexuelle / Avec calme, simplicité et satisfaction, je purifie mon corps.
4. Éviter les fausses paroles / Avec une communication véridique, je purifie ma parole.
5. S'abstenir de boissons et de drogues qui obscurcissent l'esprit / Avec la pleine conscience, claire et rayonnante, je purifie mon esprit.
Moyens d'existence parfaits / Moyens d'existence justes
Si la parole est le principal moyen par lequel nous affectons les autres, pour la plupart d'entre nous, gagner sa vie est le principal moyen par lequel nous passons nos heures de veille. Le Bouddha a exhorté les gens à éviter les activités qui nuisent manifestement à autrui, telles que le commerce d'armes ou de viande, et à ne gagner leur vie que par des moyens légaux, et non illégaux ; pacifiquement, sans recourir à aucune forme de coercition ; et honnêtement, en évitant toute forme de tromperie ou d'escroquerie. À Triratna, de nombreuses personnes ont développé leurs propres moyens de subsistance, soit de manière indépendante, soit en travaillant ensemble dans des entreprises de moyens de subsistance corrects basées sur le travail d'équipe, afin de pratiquer les moyens de subsistance parfaits.
Cette étape du chemin représente la transformation de toute notre existence collective - toute notre vie sociale et communautaire - et pas seulement l'aspect économique. En d'autres termes, il s'agit de créer une société idéale dans laquelle il nous sera plus facile de suivre le chemin.
Sangharakshita
Effort parfait / Effort juste
Suivre une voie signifie vaincre l'inertie qui est une force si puissante dans la vie humaine, et cela signifie que nous avons besoin d'efforts (virya/viriya) à chaque étape de la pratique bouddhiste. Considérer l'effort comme une pratique ne signifie pas que tout effort est bon - gagner beaucoup d'argent ou braquer une banque, par exemple, exigerait beaucoup d'efforts. L'effort parfait consiste à appliquer notre énergie à la voie, en particulier en travaillant sur l'esprit.
Mieux que cent années vécues paresseusement et avec une énergie inférieure, il vaut un seul jour vécu avec une énergie éveillée et fortifiée.
Le Bouddha, Le Dhammapada
Le Bouddha a également enseigné que nous devons suivre une voie médiane « équilibrée » entre un effort trop énergique et un effort trop faible.
Nous devons également savoir où diriger nos efforts, et la transformation de notre conscience exige que nous soyons conscients de nos états mentaux en pratiquant la pleine conscience. Nous devons savoir ce qui est « habile » et ce qui est « malhabile », et cela dépend des émotions qui les sous-tendent. Lorsque nous reconnaissons que nous faisons l'expérience d'états non habiles, l'effort parfait consiste à les supprimer et à empêcher que de nouveaux états non habiles ne se développent. À l'inverse, nous devons cultiver des états habiles et les entretenir.
Cette étape du chemin marque une transition entre l'éthique et le royaume intérieur de la méditation et du développement mental.
L'esprit est subtil et difficile à contrôler, il s'attarde sur ce qui lui plaît. Il est bon de dompter l'esprit. Un esprit dompté apporte le bonheur.
Le Bouddha, Le Dhammapada
La pleine conscience parfaite / La pleine conscience juste
La pleine conscience est un élément important de toute pratique bouddhiste, y compris de la méditation bouddhiste. Les quatre domaines dans lesquels la pleine conscience est particulièrement appliquée dans l'enseignement bouddhiste classique sont le corps, les sentiments, les pensées et ce que l'on appelle les dharmas - ce qui signifie essentiellement voir l'expérience à la lumière des enseignements bouddhistes. Ces éléments peuvent être développés dans le cadre de la méditation ou en dehors de celle-ci.
Qu'est-ce que la pleine conscience ? Une personne qui contemple le corps dans le corps, ardente, lucide et attentive, ayant mis fin à la convoitise et au chagrin concernant le monde, s'adonne à la contemplation des sentiments dans les sentiments. Elle contemple les sentiments dans les sentiments... les états d'esprit dans les états d'esprit... les phénomènes dans les phénomènes, avec ardeur, en comprenant clairement et en étant attentive, ayant mis fin à la convoitise et au chagrin à l'égard du monde.
Le Bouddha, Satipatthana Sutta
Sangharakshita inclut dans sa description de la pleine conscience un certain nombre de niveaux ou de dimensions dont nous pouvons devenir plus conscients. Outre la conscience de soi, il suggère que nous puissions prendre conscience de notre environnement, des gens et de la réalité.
Grâce à l'énergie, à la pleine conscience, à la retenue et au contrôle, la personne douée de compréhension peut faire d'elle-même une île qu'aucune inondation ne peut submerger.
Le Bouddha, Le Dhammapada
Samadhi parfait / Samadhi juste
Samadhi est l'un des mots difficiles à traduire dans les langues bouddhistes classiques. Il peut signifier l'état d'absorption dans la méditation et, pour cette raison, cette étape du chemin est souvent traduite par « concentration juste » dans le sens de « centrage de l'esprit et des facteurs mentaux de manière juste et égale sur un objet ». Le samadhi englobe toute la gamme des expériences méditatives, y compris les états d'absorption profonde et les états profondément positifs tels que l'amour bienveillant et la compassion.
En ce sens, le dernier élément de l'octuple sentier marque la porte de la sagesse ou de la réalisation. Mais le samadhi peut également être compris comme un autre terme pour désigner la réalisation ou le Nirvana. C'est ainsi que le samadhi est compris dans le bouddhisme mahayana et, selon Sangharakshita, « le samadhi proprement dit est l'état d'être établi dans la réalité ».
Ainsi, l'Octuple Sentier ne comprend pas seulement les dimensions de l'expérience que nous devons pratiquer en permanence, mais aussi le but vers lequel le sentier mène.
