Ce qui anime l'esprit : les trois poisons

La roue de la vie est un symbole bien connu du bouddhisme tibétain. Au centre de la roue se trouvent un coq, un cochon et un serpent qui se poursuivent en cercle, chacun mordant la queue de l'animal qui le précède.

Les animaux représentent les « trois poisons » (kleshas en sanskrit), ou « émotions affligeantes », qui régissent la condition humaine et nous conduisent à la souffrance. Il n'est pas nécessaire de méditer ou d'étudier en profondeur pour s'apercevoir de l'existence de ces forces ; elles sont partout autour de nous et à l'œuvre dans notre esprit.

La plupart des gens sont sujets à l'un ou l'autre de ces poisons de temps à autre, et une humeur colérique ou un sentiment de frustration peuvent durer un certain temps, parfois des jours ou des semaines d'affilée. En même temps, les intervalles entre ces états peuvent être remplis d'expériences d'amour, de joie et de paix. Il est étonnant de voir à quelle vitesse un état mental positif peut être suivi d'un état négatif, et vice versa. C'est une pratique en soi que d'observer à quel point l'esprit est inconstant et se laisse facilement distraire.

Sangharakshita

L'envie

Le premier animal, le coq, représente la convoitise en raison de son goût pour l'autoglorification. L'envie est le désir de tirer les choses vers soi pour en tirer du plaisir et de la sécurité. Les premières traditions bouddhistes identifient trois types de désir. La première consiste à désirer les choses qui nous parviennent par les sens. Le problème n'est pas que nous trouvions de la joie ou du plaisir dans les choses - cela fait naturellement partie de l'expérience humaine - mais que nous nous attachons souvent aux choses qui nous procurent du plaisir. Nous voulons qu'elles durent ou qu'elles se répètent, et nous souffrons lorsque ce n'est pas le cas.

Vient ensuite l'envie de devenir, que nous pourrions expliquer comme le désir d'être ailleurs, de faire quelque chose d'autre, peut-être avec quelqu'un d'autre. Nous nous attachons aux résultats et aux réalisations, qui nous éloignent tous de la réalité de notre expérience. Enfin, il y a le désir de non-existence ou de mort, qui inclut les pensées suicidaires, mais qui est peut-être mieux compris comme la haine de soi.

Celui en qui n'existent plus le désir et la soif qui perpétuent le devenir, comment pourriez-vous traquer cet Éveillé, sans trace et d'une portée illimitée ?

Le Bouddha, Le Dhammapada

L'envie conduit naturellement à l'attachement. En fait, il est souvent difficile de séparer l'impulsion de l'envie de quelque chose du sentiment d'y être attaché. Nous pouvons nous attacher à n'importe quoi, et le bouddhisme mentionne en particulier les objets des sens, les opinions ou les croyances, les rites et les rituels comme des fins en soi, et l'idée que l'on possède un moi immuable. Nous savons que nous nous sommes attachés à quelque chose lorsqu'il nous est douloureux de nous en défaire ou de le laisser changer.

De nombreux aspects de la voie bouddhiste consistent à réduire l'envie et l'attachement et, finalement, à s'en défaire complètement. C'est ce que représente le profond contentement du Bouddha en méditation : quelqu'un qui est allé au-delà de l'envie.

Haine ou aversion

Le deuxième animal est un serpent prêt à mordre tout ce qui se trouve sur son chemin et représente la haine. L'impulsion de repousser les choses que nous trouvons douloureuses ou menaçantes est à l'origine de tout, du sentiment d'irritation à la violence et à la guerre. Nous pensons souvent que nos aversions et nos querelles sont justifiées par les fautes de l'autre, mais les enseignements bouddhistes nous renvoient à notre propre état d'esprit. Destructrice, la haine ne permet pas d'atteindre les objectifs que nous poursuivons :

« S'il existe un remède, à quoi sert l'irritation ? S'il n'y a pas de remède, à quoi sert l'irritation ? »

Shantideva, Bodicaryavatara

De même, lorsque nous sommes dans un état de haine, nous souffrons.

Le contraire de la haine est l'amour, et les bouddhistes cultivent des états d'esprit aimants en agissant avec bonté et générosité, par une pratique attentive de l'éthique et par des méditations telles que le développement de l'amour bienveillant.

La compassion est une vertu importante pour les bouddhistes, particulièrement cultivée dans le bouddhisme mahayana.

L'ignorance

Le troisième animal, le cochon, qui dort dans les endroits les plus sales et mange tout ce qui lui tombe sous la dent, représente notre aveuglement face à la vraie nature de la vie, c'est-à-dire l'ignorance. Cette incapacité à saisir la nature de la réalité n'est pas due à un manque d'information, mais à une vision fausse ou trompeuse de la vie.

Selon le bouddhisme, en vérité, l'existence est impermanente, insubstantielle et insatisfaisante. Ce sont les « trois marques » ou caractéristiques de l'existence. Cependant, à un certain niveau, nous croyons que la vie ordinaire est durable, substantielle et capable de nous apporter une véritable satisfaction. Voir la vie de cette manière est le contraire de la voir avec sagesse.

Dans les enseignements bouddhistes, l'ignorance est la source fondamentale de tout ce qui nous fait souffrir, et l'essence du chemin est d'acquérir la sagesse.

Ceux qui prennent l'irréel pour le réel et qui, dans le réel, voient l'irréel, ceux-là, errant dans la sphère de la pensée erronée, n'atteindront pas le réel.

Ceux qui ont connu le réel comme étant le réel, et l'irréel comme étant l'irréel, ceux-là, se déplaçant dans la sphère de la pensée juste, atteindront le réel.

Le Bouddha, Le Dhammapada

La condition humaine